We lezen:

Exodus 13:17–17:16; Richteren 4:4–5:31, 2 Petrus 1

“Toen de farao het volk had laten gaan, is het gebeurd dat God hen niet leidde langs de weg door het land van de Filistijnen, hoewel dat korter was. Want God zei: Anders zal het het volk berouwen bij het zien van oorlog en wil het naar Egypte terugkeren.” (Exodus 13:17)

 

Inleiding
In de voorgaande parasha, parasha Bo, gaf de farao na de laatste en meest verwoestende van de tien plagen (de dood van de eerstgeborenen) eindelijk toe en liet hij de Israëlieten vrij.

Deze week, in parasha Beshalach, verandert Farao echter van gedachten en achtervolgt hij het volk om hen weer tot slaaf te maken. Denkend dat ze verdwaald zijn in de woestijn, lijkt Farao hen bij de Rode Zee in te halen. Er is geen ontsnapping mogelijk. Maar God splijt op een wonderlijke manier het water, zodat Zijn volk er op droog land doorheen trekt, terwijl de Egyptenaren achter hen verdrinken.

 

Het lied van Mozes

Uit dankbaarheid aan God voor deze geweldige overwinning op degenen die hen tot slaaf wilden maken, zingen Moshe (Mozes) en het volk een prachtig lied genaamd Shirat HaYam, het Lied van de Zee. Sommigen noemen het ook Az Yashir Moshe (toen zong Mozes), wat de eerste woorden zijn van het Lied van de Zee (Exodus 15:1).

Dit lied wordt door veel Joden vandaag de dag dagelijks gereciteerd als onderdeel van de Shacharit (ochtendgebed).

In ware nederigheid geeft dit lied geen eer aan het leiderschap van Mozes, maar geeft het alle eer en lof aan de Heere God.

De Hebreeuwse Bijbel zegt: “Ik zal zingen voor de HEERE, want Hij is zeer verheven. Zowel paard als menner heeft Hij in de zee geworpen.” (Exodus 15:1)

Dit lied van Mozes wordt ook genoemd in de Brit Chadashah (Nieuwe Testament) als een lied dat gezongen zal worden door degenen die het beest verslaan in de eindtijd. Echter, deze keer zullen ze zingen bij de zee van glas in plaats van de Rode Zee en harpen vasthouden in plaats van tamboerijnen:

“En ik zag iets als een glazen zee, met vuur gemengd. En de overwinnaars van het beest, van zijn beeld, van zijn merkteken en van het getal van zijn naam stonden bij de glazen zee, met de citers van God. En zij zongen het lied van Mozes, de dienstknecht van God, en het lied van het Lam, met de woorden: Groot en wonderbaarlijk zijn Uw werken, Heere, almachtige God; rechtvaardig en waarachtig zijn Uw wegen, Koning van de heiligen! (Openbaring 15:2–3)

Ook Mirjam, de zuster van Mozes, gaat met de meisjes mee en ze dansen van vreugde met tamboerijnen.

Vanwege deze liederen wordt de parasha van deze week ook wel Shabbat Shirah (Sabbat van het zingen) genoemd.

 

Het lied van Deborah

Zowel het Torah-gedeelte als de haftarah (profetische gedeelte) van de overdenking van deze week bevatten overwinningsliederen van Gods volk.

In Exodus zingen de Israëlieten het Lied van de Zee, waarin ze God prijzen en eren voor het bevrijden van hen uit Egypte. Maar in de haftara wordt het Lied van Debora gezongen wanneer God hen de overwinning geeft op generaal Sisera en de Kanaänieten.

“Toen zong Debora met Barak, de zoon van Abinoam, op die dag: Nu de leiders in Israël de leiding hebben genomen, nu het volk zich vrijwillig gegeven heeft, loof de HEERE! Luister, koningen, hoor mij aan, vorsten! Ik wil, ja, ik wil voor de HEERE zingen. Ik wil psalmen zingen voor de HEERE, de God van Israël.” (Richteren 5:1-3)

In het Lied van de Zee ontvangt alleen de Heere God lof en eer, terwijl in het Lied van Debora ook de daden van dappere mannen en vrouwen worden geprezen.

Er zijn nog verschillende andere verbanden tussen het Thora-gedeelte en dit profetische gedeelte uit het boek Richteren. In de beide overwinningen van Israël waren hun vijanden in strijdwagens tegen hen verzameld, maar God bracht hun vijanden in paniek. En in beide situaties werden de vijanden van Israël door het water weggespoeld en vierden de vrouwen dit met zang en dans.

Muziek is een prachtig, door God gegeven geschenk. Maar helaas misbruikt de tegenstander dit door God gegeven instrument op een verschrikkelijke manier en heeft het zijn duizenden verslagen. Oneindig veel beter is het om het geschenk van zang en muziek te gebruiken om Adonai te prijzen voor Zijn goedheid en genade.

 

De lange weg naar huis

De titel van deze parasha luidt Besjalach en betekent ‘wanneer hij zond’. Want let er goed op dat Farao het volk niet zomaar liet gaan; hij stuurde de Israëlieten nota bene weg! In het Hebreeuws lezen we namelijk het woord ‘bə·šal·laḥ’’, wat de betekenis heeft van wegsturen. Toen hij dat deed, leidde God hen niet langs de meest rechte, meest directe route naar hun Beloofde Land, die hen door Filistijns gebied en in een zekere strijd zou hebben geleid. In plaats daarvan leidde Hij hen rond en door de Rode Zee of Yam Suf (letterlijk, Zee van Riet of Rietzee).

Waarom heeft God hen niet via de snelste route naar de strijd geleid? De rabbijnen beantwoorden deze vraag met een verhaal over een man die een koe koopt en haar mee naar huis neemt om melk te produceren voor zijn gezin, niet om haar te doden voor haar vlees. Omdat het slachthuis op de route naar zijn huis ligt, neemt hij haar mee op een langere, omslachtige route. Zo voorkomt hij dat ze de geur van bloed uit het slachthuis ruikt en aan zijn zorg probeert te ontsnappen.

God wilde ook niet dat de Israëlieten door Filistijns gebied zouden trekken en meteen in een oorlog terecht zouden komen. Ze zouden de moed verliezen in Gods beschermende zorg en terugvluchten naar Egypte.

 

Op weg naar het Beloofde Land

“Toen de farao dichtbij gekomen was, sloegen de Israëlieten hun ogen op, en zie, de Egyptenaren trokken achter hen aan. Toen werden de Israëlieten zeer bevreesd en riepen tot de HEERE,...” (Exodus 14:10).

De reactie van de Israëlieten bevestigt dat ze nog niet klaar waren voor de strijd. De angstige Israëlieten deden het juiste met hun angst: ze riepen tot God! Maar bijna tegelijkertijd deden ze het verkeerde: ze gaven Mozes de schuld dat hij hen uit Egypte had gehaald. Ze vonden het beter om de Egyptenaren te dienen dan om in de woestijn te sterven. (Exodus 14:11).

 

Reflectie
Wanneer wij parasha Beshalach lezen, herkennen wij onszelf verrassend snel in het volk Israël. Ook wij verlangen vaak naar de kortste weg: snel naar vrijheid, snel naar een oplossing, snel naar rust. Maar God kiest niet altijd de kortste route. Soms leidt Hij ons bewust om, niet omdat Hij ons wil tegenhouden, maar omdat Hij ons kent. Hij weet wat wij aankunnen en wat ons zou doen terugverlangen naar het oude, zelfs als dat oude ons gevangen hield.

Wij zien hoe het volk, bevrijd uit Egypte, plotseling oog in oog staat met angst. Voor hen ligt de zee, achter hen het leger van farao. En ook wij kennen die momenten waarop het lijkt alsof er geen uitweg is: vooruit kan niet, achteruit durven we niet, en stilstaan voelt onmogelijk. Op zulke momenten komt aan het licht wat er in ons leeft. Net als Israël roepen wij tot God — en bijna tegelijk klagen wij, verlangen wij soms zelfs terug naar wat vertrouwd was, hoe benauwend dat ook was.

Toch is het juist daar, op die plek van angst en onmacht, dat God Zijn weg opent. De zee splijt niet omdat het volk zo’n groot geloof had, maar omdat God trouw is. Dat leert ons iets wezenlijks: bevrijding is niet het eindpunt, maar het begin van een leerweg. Wij worden niet in één keer gevormd tot mensen die vertrouwen; dat gebeurt onderweg, stap voor stap, soms zingend, soms mopperend, soms struikelend.

Het Lied van de Zee nodigt ons uit om terug te kijken en te zingen — niet omdat alles nu volmaakt is, maar omdat God heeft laten zien wie Hij is. En het Lied van Debora herinnert ons eraan dat God mensen inschakelt, vrouwen en mannen, om Zijn overwinning zichtbaar te maken in de geschiedenis. Ook wij mogen onze stem laten klinken, juist na momenten waarin God ons heeft doorgeleid door wat onmogelijk leek.

Beshalach leert ons dat de omweg geen vergissing is. De woestijn is geen straf, maar een leerschool. Daar leren wij vertrouwen, daar worden wij voorbereid op strijd, daar groeit het besef dat vrijheid niet betekent dat angst verdwijnt, maar dat God meegaat. En misschien is dat wel de diepste les voor ons: dat God ons niet alleen bevrijdt uit Egypte, maar ons ook geduldig leert hoe wij als vrije mensen kunnen leven — onderweg, op de lange weg naar huis.