We lezen:

Exodus 25:1 – 27:19, 1 Koningen 5:26 – 6:13, Mattheüs 5:33-37.2 Korinthe 9:1-15

“Toen sprak de HEERE tot Mozes: Spreek tot de Israëlieten en zeg dat zij voor Mij een hefoffer nemen. U moet van iedereen wiens hart hem gewillig maakt, een hefoffer voor Mij nemen.” (Exodus 25:1-2)

 

Inleiding
De titel van de Torah-lezing van deze week, Terumah, is afgeleid van een Hebreeuws woord dat offer, gift of bijdrage betekent. In deze parasha beveelt de Heere God Mozes om een vrijwillige offerande van het volk van Israël op te nemen om een heiligdom in de woestijn te bouwen.

Dit heiligdom, de Mishkan genaamd, moest voor het volk een zichtbare plaats zijn, zodat JHWH daarin kon wonen. ( Exodus 25:8).

De offers die de mensen moesten brengen, bestonden onder andere uit edele metalen en stenen, fijn linnen, dierenhuiden, hout, olie voor de lampen en geurige specerijen voor de wierook. (Exodus 25:3-7).

De Heere gaf Mozes de opdracht om alleen een offer te nemen van degenen die ‘vrijwillig en uit hun hart’ gaven. (Exodus 35:29).

“Laat ieder van u geven wat hij in zijn hart besloten heeft, niet met tegenzin of onder dwang, want God heeft lief wie blijmoedig geeft.” (2 Korintiërs 9:7) Van nature hebben we de neiging om egoïstisch te zijn en te zoeken naar wat we kunnen ontvangen. De Bijbel vertelt ons echter dat het zaliger is om te geven dan om te ontvangen. (Handelingen 20:35). De Bijbelse Waarheid is echter dat wanneer wij geven aan het werk van de Heere, Hij dat meer dan zal vergoeden. We lezen in Lukas 6:38 namelijk: “Geef en aan u zal gegeven worden: een goede, vastgedrukte, geschudde, overlopende maat zal men u in de schoot geven, want met dezelfde maat waarmee u meet, zal er bij u ook gemeten worden.” En de profeet Maleachi benadrukt in hoofdstuk 3:10: “Breng al de tienden naar het voorraadhuis, zodat er voedsel in Mijn huis is. Beproef Mij toch hierin, zegt de HEERE van de legermachten, of Ik niet de vensters van de hemel voor u zal openen, en zegen over u zal uitgieten, zodat er geen schuren genoeg zullen zijn.”

 

Het bouwen van het heiligdom

“En laat hen Mij een heiligdom maken, opdat Ik in hun midden kan wonen. Overeenkomstig alles wat Ik u toon, namelijk het model van de tabernakel en het model van al zijn toebehoren, zo zult u het maken.” (Exodus 25:8-9)

De Israëlieten moesten een heiligdom voor Gods aanwezigheid maken. Het moesten niet worden gemaakt volgens een ontwerp dat ze zich hadden voorgesteld, maar alleen volgens Gods specifieke ‘blauwdruk’, die God aan Mozes op de berg liet zien. “En zorg ervoor dat u ze maakt naar het voorbeeld dat u op de berg is getoond.” (Exodus 25:40)

Dit heiligdom in de woestijn was een kopie van de werkelijke Tempel van de Tabernakel van het getuigenis in de hemel. We lezen immers in Openbaring 15:5: “En daarna zag ik, en zie, de tempel van de tent van de getuigenis in de hemel werd geopend.” Heel speciaal in de Tabernakel was de Aron HaBrit of de Ark van het Verbond, die gemaakt moest worden van acaciahout en moest worden bedekt met goud. Hierin moesten de stenen tafelen van de Tien Geboden worden gelegd.

Volgens de brief aan de Hebreeën bevatte het ook een gouden pot met het manna dat uit de hemel kwam, evenals de staf van Aäron die bloeide. (Hebreeën 9:4) Echter, in het boek Koningen staat geschreven dat ten tijde van koning Salomo de Ark alleen de twee stenen tafelen bevatte. (1 Kon. 8:9)

 

De gouden cherubijnen boven het verzoendeksel

Op het deksel van de Ark en boven het verzoendeksel waren twee gouden cherubijnen geplaatst . Van boven het deksel en tussen deze twee cherubijnen sprak God met Mozes. (Exodus 25:22). Andere Schriftgedeelten spreken hierover als de troon van God. (2 Samuel 6:2; Jesaja 37:16).

Toen koning Hizkia bad, richtte hij zich tot JHWH, Degene die boven de cherubijnen troont (verwijzend naar het verzoendeksel op de Ark van het Verbond). “HEERE van de hemelse machten [Hebr: YHVH Tzeva'ot], God van Israël, die boven de cherubijnen troont, Gij zijt de God, Gij alleen, van alle koninkrijken van de aarde; Gij hebt de hemel en de aarde gemaakt.” (Jesaja 37:16)

We kunnen opmerken dat de ‘wet’ de basis van de Ark vormde, maar dat de communicatie met God voortkwam uit het verzoendeksel. Onze relatie met God wordt altijd gefilterd door Zijn genade, of anders gezegd: omgang met God kan uitsluitend plaatsvinden op grond van Zijn genade!

Maar wat is de genadetroon precies? In het Hebreeuws heet het ‘kapporet’, van het woord ‘kapparah’, wat verzoening betekent. De wortel van deze term is ’kaphar’, wat bedekken betekent.

Het verzoendeksel was een gouden deksel voor de Ark van het Verbond, maar het symboliseerde de verzoening die God ons schenkt door Zijn genade.

 

Het Allerheiligste

“Het voorhangsel zal voor u een scheiding zijn tussen de heilige plaats en het Allerheiligste.” (Exodus. 26:33)

Het Heilige der Heiligen was het heiligste en binnenste deel van het heiligdom dat Mozes bouwde, en ook van de oude Heilige Tempel in Jeruzalem. Alleen de Cohen HaGadol (Joodse hogepriester) mocht deze allerheiligste plaats betreden, en zelfs toen mocht hij dat maar één keer per jaar doen, op Jom Kipoer (Grote Verzoendag). “Dit alles was dus zo ingericht. In het eerste deel van de tabernakel gingen de priesters voortdurend binnen om de diensten te volbrengen.In het tweede deel echter ging alleen de hogepriester eenmaal per jaar binnen, niet zonder bloed, dat hij voor zichzelf offerde en voor de afdwalingen van het volk.” (Hebreeën 9:6-7).

Eenmaal binnen zou hij wierook branden, zodat de rook zijn ogen zou bedekken en een barrière zou vormen om God rechtstreeks te zien. Daarna zou hij het bloed van een offerdier op de genadetroon van de Ark van het Verbond sprenkelen om te boeten voor de zonden van het volk en zijn eigen persoonlijke zonden.

Maar waarom waren er zulke uitgebreide voorzorgsmaatregelen die de Hogepriester nam voordat hij het Heilige der Heiligen binnenging? Het is omdat Gods ogen te zuiver zijn om naar zonde te kijken. (Habakuk 1:13)

Dit benadrukt dat wij Gods heiligheid niet lichtvaardig kunnen opvatten en dat wij ook niet achteloos Zijn tegenwoordigheid kunnen betreden.

Het is daarom van groot belang dat toen Yeshua HaMashiach (Jezus de Messias) stierf aan de Romeinse terechtstellingspaal, het voorhangsel in tweeën scheurde.

“Jezus riep nogmaals met luide stem en gaf de geest. En zie, het voorhangsel van de tempel scheurde in tweeën, van boven tot beneden; ...” (Mattheüs 27:50–51).

Het scheurde als gevolg van een bovennatuurlijke daad van God— een weerspiegeling van een Joodse rouwgewoonte. Wanneer iemand rouwt om een geliefde die is overleden, zou het kledingstuk van de rouwende van boven naar beneden worden gescheurd. Op deze manier toonde onze Hemelse Vader publiekelijk Zijn diepe verdriet over de dood van Yeshua. Hoe wonderlijk zijn Zijn wegen!

Deze verbazingwekkende gebeurtenis symboliseerde onze vrije toegang tot de aanwezigheid van God door Yeshua's verzoenende offer. Vanwege Yeshua's dood aan de executiepaal hoeft de mens niet langer gescheiden te zijn van God, maar kan hij op elk moment vrijmoedig naar de troon van genade komen om Gods hulp en genade te ontvangen. “Laten wij dan met vrijmoedigheid naderen tot de troon van de genade, opdat wij barmhartigheid verkrijgen en genade vinden om geholpen te worden op het juiste tijdstip.” (Hebreeën 4:16)

Terwijl in de dagen van Mozes een enorme barrière voor God werd bewaakt door de cherubijnen, kunnen wij nu vol vertrouwen en vrij zelfs het Allerheiligste binnengaan via een nieuwe en levende weg die voor ons is geopend door het voorhangsel heen, namelijk op grond van het bloed van Yeshua/Jezus. (Hebreeën 10:19-20)

Yeshua kwam als de Cohen HaGadol (hogepriester) van een grotere en volmaaktere Tabernakel dan die welke door Mozes en het volk van Israël was gebouwd. Zijn Tempel was niet door mensenhanden gemaakt, zoals in de tijd van koning Salomo, maar was bovennatuurlijk geschapen.

“Maar toen is Christus verschenen, de Hogepriester van de toekomstige heilsgoederen. Hij is door de meerdere en meer volmaakte tabernakel gegaan, die niet met handen is gemaakt, dat is: die niet van deze schepping is. (Hebreeën 9:11)

Hij ging niet met het bloed van stieren, bokken of enig ander offerdier het Heilige der Heiligen binnen. Het bloed van deze dieren kon de zonden nooit volledig bedekken en moest elk jaar opnieuw worden geofferd.

Yeshua ging de Kodesh HaKodeshim binnen met Zijn Eigen bloed - eens en voor altijd - om onze zonden volledig van ons weg te nemen - zo ver als het oosten is van het westen! Halleluja!

“Hij is niet door bloed van bokken en kalveren, maar door Zijn eigen bloed eens en voor altijd binnengegaan in het heiligdom en heeft daardoor een eeuwige verlossing teweeggebracht.” (Hebreeën 9:12). Laten wij Zijn naam voor eeuwig prijzen!

 

Reflectie

Parasha Terumah nodigt ons uit om stil te staan bij een fundamentele vraag: wat geef ik God, en vanuit welke hartsgesteldheid doe ik dat? Het opvallende is dat de HEERE geen belasting oplegt, geen dwang uitoefent, maar spreekt over een gave die voortkomt uit een gewillig hart. Heiligheid begint niet bij materiaal, maar bij motivatie.

Wanneer wij lezen hoe God aan Mozes de opdracht geeft om een heiligdom te bouwen, beseffen wij dat het verlangen om bij mensen te wonen van Gods kant komt. De Mishkan is geen bewijs van menselijke vroomheid, maar van Gods nabijheid. God kiest ervoor om Zich te verbinden aan een kwetsbaar, reizend volk in de woestijn. Dat zegt iets wezenlijks: God zoekt geen perfectie, maar beschikbaarheid.

Tegelijk confronteert deze parasha ons met gehoorzaamheid. De tabernakel mocht niet worden gebouwd naar menselijke creativiteit of religieuze voorkeur, maar uitsluitend volgens Gods blauwdruk. Dat raakt ook ons leven. Hoe vaak bouwen wij ons geloofsleven op basis van wat goed voelt, praktisch lijkt of cultureel past? Terumah herinnert ons eraan dat ware aanbidding begint bij luisteren — niet bij invullen.

Het hart van het heiligdom ligt bij de Ark van het Verbond: de wet onderin, het verzoendeksel erboven. Dat beeld is diep ontroerend. De wet is reëel, heilig en onveranderlijk, maar de ontmoeting met God vindt plaats boven de wet, bij de plaats van verzoening. Dat leert ons dat een relatie met God nooit kan bestaan zonder genade. Niet omdat de wet onbelangrijk is, maar omdat zij ons zonder verzoening zou verpletteren.

In dat licht krijgt het werk van Yeshua/Jezus zijn volle betekenis. Waar ooit slechts één hogepriester eenmaal per jaar het Allerheiligste mocht betreden, is nu de weg geopend. Het gescheurde voorhangsel vertelt ons dat God Zelf de afstand heeft overbrugd. Wat vroeger ontzag en beven opriep, is nu een plaats geworden van vrijmoedige nadering — niet lichtvaardig, maar vol vertrouwen.

Deze parasha stelt ons daarom niet alleen de vraag wat wij geven, maar ook waar wij leven. Leven wij nog op afstand, alsof God achter een voorhangsel verborgen is? Of durven wij werkelijk te leven vanuit Zijn nabijheid, wetend dat wij genade ontvangen hebben? Vrijmoedigheid is geen gebrek aan eerbied, maar het diepe vertrouwen dat wij welkom zijn.

Terumah leert ons dat God woont waar harten open zijn. Niet omdat wij zoveel brengen, maar omdat Hij Zichzelf heeft gegeven. Dat besef verandert geven van plicht in vreugde, en aanbidding van ritueel in ontmoeting. En misschien is dat wel de diepste uitnodiging van deze parasha: word zelf een woonplaats van God, gebouwd uit gehoorzaamheid, gedragen door genade
.