Parasha Bereisheet
(In het begin)

Lezingen:

Genesis 1:1–6:8; Jesaja 42:5–43:10; Openbaring 22:6–21

“In het begin schiep God de hemel en de aarde” (Gen. 1:1).

 

De gave van een nieuw begin

Is het niet bijzonder om telkens weer een nieuwe start te mogen maken? Om opnieuw te mogen beginnen, met frisse aandacht en open verwachting?

Dat is het kostbare geschenk dat de Joden elk jaar ontvangen na afloop van de herfstfeesten, met Simchat Tora (Vreugde in de Tora). Op dat moment sluiten we de jaarlijkse cyclus van de parashiot¹ af, om deze direct daarna weer helemaal opnieuw te beginnen: terug naar het begin.

De wekelijkse Toragedeelten krijgen hun naam niet op basis van een thema of titel, maar naar het eerste unieke Hebreeuwse woord dat in de lezing voorkomt. Zo wordt elke parasha verankerd in de tekst zelf, in het woord waarmee zij opent.

Zowel de eerste parasha van de jaarlijkse cyclus als het eerste boek van de Bijbel dragen daarom dezelfde naam: Bereisheet (‘in het begin’). Dat ene woord nodigt ons uit om opnieuw te luisteren, opnieuw te lezen en opnieuw op weg te gaan, alsof we het verhaal voor het eerst horen.

Een goede schepping

Parasha Bereisheet opent met een ontzagwekkend en tegelijk intiem verhaal over het ontstaan van onze wereld. In slechts 31 verzen en 469 woorden beschrijft het boek Genesis hoe God orde en schoonheid tevoorschijn roept uit chaos en leegte (‘tohu v’vohu’). “De aarde nu was woest en leeg, en duisternis lag over de watervloed; en de Geest van God zweefde boven het water” (Gen. 1:2).

In deze parasha zien we hoe de Ruach Elohim, de Geest van God, over de wateren (mayim) zweeft, terwijl God stap voor stap scheiding aanbrengt: tussen licht en duisternis, tussen water en land. Hij laat het leven ontluiken — planten op het land, vissen in de zee, vogels in de lucht en dieren op het droge.

Telkens weer ziet God wat Hij heeft gemaakt, en Hij verklaart het goed. Toch is Zijn werk nog niet voltooid.

Op de zesde en laatste scheppingsdag vormt God de mens: Adam, genomen uit het stof van de aarde “toen vormde de HEERE God de mens uit het stof van de aardbodem en blies de levensadem in zijn neusgaten; zo werd de mens tot een levend wezen” (Gen. 2:7).

Het is Gods eigen adem (!) die Adam tot een levende ziel maakt: een wezen van vlees en bloed, met bewustzijn, emoties en verlangens. In de naam Adam klinkt ook het woord dam, bloed, door — een betekenisvolle verbinding, aangezien de Schrift herhaaldelijk benadrukt dat het leven in het bloed is (Gen. 9:4; Deut. 12:23; Lev. 17:11).

Opvallend is bovendien dat de mensheid — man én vrouw — samen wordt geschapen naar Gods beeld en gelijkenis. Het Hebreeuws gebruikt hier het woord b’tzelmo, “naar Zijn beeld”. Het grondwoord tzelem wordt in het moderne Hebreeuws gebruikt voor een afbeelding of foto, wat een treffend beeld oproept: in de mens weerspiegelt zich iets van de Schepper Zelf (!). “En God schiep de mens [Adam] naar Zijn beeld [b’tzelmo]; naar het beeld van God [b’tzelem Elohim] schiep Hij hem; mannelijk [zachar] en vrouwelijk [nikeivah] schiep Hij hen” (Gen. 1:27, Hebr. Bijbel).

Zo begint de Tora niet alleen met een verhaal over het ontstaan van de wereld, maar met een diepe waarheid over wie wij zijn: geschapen met zorg, bezield door Gods adem, en bedoeld om iets van Zijn beeld zichtbaar te maken in de wereld.

Naar Gods beeld

Hoewel wij in ons tijdelijke, uit stof gevormde lichaam niet uiterlijk op God lijken, weerspiegelen wij Hem wel in ziel en geest. Een van de meest zichtbare manieren waarop dit tot uitdrukking komt, is ons vermogen tot creativiteit.

Zoals God vreugde vond in het scheppen van hemel en aarde, zo draagt ieder mens een aangeboren creatieve kracht in zich. Die creativiteit beperkt zich niet tot kunst, schrijven of muziek, maar komt ook tot uiting in ondernemerschap, techniek, zorg, onderwijs, strategisch denken en talloze andere vormen van scheppend handelen.

De Schrift laat zien hóé God het universum schiep: door Zijn woord. Elke scheppingsdaad begint met dezelfde eenvoudige, maar krachtige woorden: “En God zei …” (Gen. 1:3).

Wij zijn geen goden, zoals soms wordt gesuggereerd, maar ons is wel een opmerkelijke verantwoordelijkheid toevertrouwd: onze woorden dragen kracht. De Schrift zegt zelfs dat leven en dood in de macht van de tong zijn (Spr. 18:21).

Dit principe wordt scherp zichtbaar in het verhaal van Israël in de woestijn. God kondigt aan dat Hij het volk zal behandelen overeenkomstig hun eigen woorden. Hun aanhoudende ongeloof en murmurerende taal sprak als het ware de dood over henzelf uit, met als gevolg dat die hele generatie de beloofde toekomst niet binnenging. “Zeg tegen hen: Zo waar Ik leef, spreekt de HEERE, voorwaar, Ik zal met u doen zoals u ten aanhoren van Mij gesproken hebt. In deze woestijn zullen uw dode lichamen vallen, te weten allen van u die geteld zijn, naar hun volledige aantal, van twintig jaar oud en daarboven, u die tegen Mij gemord hebt” (Num. 14:28–29).

Daarom worden wij uitgenodigd om zorgvuldig met onze woorden om te gaan. Woorden kunnen opbouwen of afbreken, genezing brengen of verwonden, hoop wekken of moed ontnemen (Spr. 15:4).

Tegelijk mogen we weten dat het Woord van God, gesproken in geloof, krachtig en werkzaam is: het brengt licht in duisternis en orde in wat leeg en verward is. Zo begon de schepping, en zo werkt Gods Woord nog altijd.

In het begin was alles goed, zinvol en in harmonie. Alles werd tot bestaan geroepen vanuit Gods geloof, hoop en liefde — en in dat spoor mogen ook wij leren spreken, denken en scheppen.

Eenzaamheid...

“Ook zei de HEERE God: Het is niet goed dat de mens alleen is; Ik zal een hulp voor hem maken als iemand tegenover hem” (Gen. 2:18).

Toen Adonai de mens een plaats gaf in Gan Eden, de Hof van Eden, sprak Hij een opvallende vaststelling uit: het is niet goed dat een mens alleen is. Nog vóór er sprake is van zonde of gebrokenheid, wordt eenzaamheid al benoemd als iets wat niet past bij Gods bedoeling met de mens. God zag de diepgewortelde behoefte van de mens aan relatie: aan een helper, een tegenhanger, een metgezel. Daarom liet Hij Adam in een diepe slaap vallen en nam Hij uit hem een rib, om daaruit een partner te vormen die werkelijk bij hem paste. “Toen liet de HEERE God een diepe slaap op Adam vallen, zodat hij in slaap viel; en Hij nam een van zijn ribben en sloot de plaats ervan toe met vlees. En de HEERE God bouwde de rib die Hij uit Adam genomen had, tot een vrouw en Hij bracht haar bij Adam” (Gen. 2:21–22).

De Joodse wijze Dosetai ben Yaanai, uit de tweede eeuw, merkte hierover op dat het voor een man natuurlijk is om een vrouw het hof te maken. Waarom? Omdat hij zoekt naar wat hij verloren heeft — zijn rib. Deze gedachte benadrukt niet alleen verlangen, maar ook herkenning en verbondenheid.

In het Hebreeuws wordt een man ish genoemd en een vrouw isha, de vrouwelijke vorm daarvan. Deze woordverwantschap onderstreept hun onderlinge samenhang. God gebruikt dit beeld ook wanneer Hij spreekt over Zijn relatie met Israël. Hij belooft een tijd waarin Israël Hem niet langer zal benaderen vanuit afstand of angst, maar vanuit genegenheid en nabijheid. “Op die dag, spreekt de HEER, zullen jullie Mij noemen: Ishi (mijn Man), en niet langer: Ba‘ali (mijn Meester)” (Hos. 2:16, Hebr. Bijbel).

Adonai verlangt ernaar om gediend te worden uit liefde — zoals de liefde tussen man en vrouw — en niet uit dwang of plichtsgevoel. Zijn liefde voor Israël wordt beschreven als die van een toegewijde en tedere echtgenoot.

Daarmee laat God ook zien hoe groot het belang is dat Hij hecht aan onze relaties, zowel met Hem als met elkaar. Relaties zijn bedoeld om geworteld te zijn in liefde, trouw en wederzijds respect, niet in overheersing, controle, manipulatie of dwang.

Juist omdat goede relaties en het bewaren van reinheid zo hoog worden gewaardeerd, heeft het Jodendom een benadering ontwikkeld voor alleenstaanden die in de niet-Joodse wereld minder gebruikelijk is. Het systeem van shidduchim — huwelijksbemiddeling — is erop gericht Joodse mannen en vrouwen met elkaar in contact te brengen met het oog op een huwelijk. Het tot stand brengen van een geslaagde shidduch wordt gezien als een grote mitswa, een goede en waardevolle daad.

Hoewel het vers over Chavah (Eva) vaak wordt vertaald met ‘helpster’ of ‘hulp’, luidt de Hebreeuwse uitdrukking in Genesis 2:18 ezer kenegdo, wat letterlijk betekent: “een helper tegenover hem” of “een helper die hem weerspiegelt”.

Het woord ezer betekent onder meer beschermer, bewaker, helper en medestander. Dat laat zien dat helpen niet betekent dat men altijd instemt. Een vrouw is niet geschapen om voortdurend ‘ja’ te zeggen. Er zijn momenten waarop zij juist geroepen is zich tegen haar man te verzetten, wanneer hij iets goddeloos of onverstandigs dreigt te doen.

Een illustratief voorbeeld vinden we in het boek Esther, waar de vrouw van Haman haar man probeert te waarschuwen dat zijn plannen tegen Mordechai nooit zullen slagen, omdat hij van Joodse afkomst is. Tot zijn eigen ondergang luisterde Haman niet naar zijn ezer kenegdo.

Het feit dat een vrouw echtgenote is, betekent geenszins dat zij minderwaardig of ondergeschikt is. De Ruach HaKodesh, de Heilige Geest, wordt in de Schrift immers ook “Helper” genoemd. In Bijbels perspectief impliceert ‘helper’ geen onderdanigheid, maar juist kracht en ondersteuning. De toevoeging kenegdo maakt duidelijk dat het hier gaat om gelijkwaardigheid: twee mensen die tegenover elkaar staan, elkaar aanvullen en elkaar scherp houden — zoals God het vanaf het begin heeft bedoeld.

Herfst in de tuin

Helaas viel Eva voor de listigheid van een sluwe slang, en kort daarna zondigde ook Adam (Gen. 3:1–6). In één dag veranderde de mensheid van genade naar schande. Adam gaf Eva de schuld, Eva wees naar de slang, en sindsdien wijzen mannen en vrouwen vaak met de vinger naar elkaar (Gen. 3:12–13).

In de Hof van Eden zien we voor het eerst het ontstaan van schaamte. Met schaamte kwam de vrees voor Gods toorn. Adam verborg zich tussen de bomen, bewust van zijn naaktheid en van zijn overtreding (Gen. 3:7–10).

Van hun beschermde, onschuldige bestaan werden Adam en Eva abrupt geworpen in een harde en meedogenloze wereld vol ontberingen en pijn (Gen. 3:16–19). Doordat zij de Hof van Eden moesten verlaten, konden zij niet langer van de Levensboom eten (Gen. 3:22–24). Als zij dat wel hadden gedaan, zou hun tijdelijke gevallen staat een eeuwige gevallen staat zijn geworden.

De gesloten deur van de tuin betekende tegelijkertijd het openen van de deur naar verlossing, een verlossing die God al lang tevoren had voorzien. Al in de eerste hoofdstukken van Bereisheet zien we hoe snel de orde en schoonheid van Gods schepping kan ontaarden in moreel verval, tot zelfs het punt waarop de broer zijn broer vermoordt, zoals Kaïn Abel doodde (Gen. 4:1–8). Gescheiden van Adonai en alleen beoordelend wat goed en kwaad is, daalde de mensheid af tot diepten van kwaad, verdorvenheid en geweld, waardoor Gods hart bedroefd werd en Hij spijt kreeg dat Hij de mens had geschapen (Gen. 6:5–6).

Het goede nieuws is dat dit alles God niet verraste. Al voordat de fundamenten van de aarde gelegd waren, had Hij een plan voor verlossing (Joh. 1:1–3; 2 Tim. 1:9). God zond Zijn enige Zoon, Yeshua/Jezus, om de straf voor al onze zonden te dragen en verlossing te brengen aan wie in Hem gelooft (Rom. 5:8; 1 Joh. 4:9–10).

Een nieuw begin

“Door het Woord van de HEERE is de hemel gemaakt, door de Geest van Zijn mond heel hun legermacht” (Ps. 33:6).

Het boek Johannes in het Nieuwe Testament weerspiegelt het scheppingsverhaal van de Tora. Het allereerste woord van Johannes is nauw verbonden met het eerste woord van de Tora: Bereisheet (‘in den beginne’). “In den beginne [Bereisheet] was het Woord [HaDavar], en het Woord was bij God, en het Woord was God. Hij was in den beginne bij God. Alle dingen zijn door Hem gemaakt, en zonder Hem is niets gemaakt dat gemaakt is… En het Woord werd vlees en woonde onder ons” (Joh. 1:1–3, 14, Hebr. Bijbel).

Yeshua/Jezus was er van eeuwigheid. Johannes beschrijft Hem als de drager en bewerker van scheppende kracht, de kracht die alles tot stand bracht door het gesproken woord (davar). Door Zijn Woord werd orde geschapen uit chaos, licht uit duisternis, leven uit niets.

Het is ook door Yeshua/Jezus — het HaDavar, het Woord — dat wij een relatie met God kunnen aangaan en ons ware gesprek met Hem beginnen. Wanneer we Yeshua/Jezus aannemen, krijgt HaDavar (het Woord) een plek in ons hart. Hierdoor worden wij opnieuw geboren en ontvangen wij een nieuw begin als kinderen van de hemelse Vader, de God van het universum (Joh. 3:3–5; 2 Kor. 5:17).

Yeshua/Jezus als Licht van de wereld

Het begin van de schepping bevat een belangrijk mysterie: er was licht, nog voordat God de zon, maan of sterren schiep. Dit wijst naar een diepere werkelijkheid die ook in het boek

Openbaring wordt onthuld. "De stad had de zon en de maan niet nodig om haar te beschijnen, want de heerlijkheid van God verlichtte haar, en het Lam is haar licht" (Openb. 21:23). In de toekomstige stad van God zal Yeshua/Jezus zelf het licht zijn, de bron van alle verlichting. Dit is dezelfde Yeshua/Jezus die in het begin bij God was en die de schepping in stand houdt.

De verlossing door Yeshua/Jezus

In de Parasha Bereisheet zien we de perfectie van Gods schepping, maar ook de realiteit van de zonde die alles bedierf. Door de zonde van Adam en Eva kwam de zonde in de wereld, en sindsdien is de mensheid onderworpen aan de gevolgen van die zonde. Yeshua/Jezus, de Messias, kwam echter om deze situatie te veranderen. Hij bevrijdt ons van de slavernij van de zonde en brengt ons over van het koninkrijk van de duisternis naar het koninkrijk van het licht.

Yeshua/Jezus is niet alleen het Licht voor Israël, maar voor alle volken. Zoals Jesaja zegt: "Ik heb je geroepen in gerechtigheid. Ik zal je maken tot een licht voor de heidenen" (Jes. 42:6–7). Yeshua/Jezus aanvaardde deze missie toen Hij de profetieën uit Jesaja las in de synagoge en Zichzelf als de Messias verkondigde (Luk. 4:16–19).

De toekomstige vervulling van Gods plan

Yeshua/Jezus is het Licht van de wereld en zal in de toekomst het Licht van Jeruzalem zijn, waar Hij de natie Israël zal transformeren (Ezech. 48:35). In de openbaring van het nieuwe Jeruzalem, zoals beschreven in Openbaring 21, zal er geen zon, maan of sterren meer nodig zijn, want Yeshua/Jezus zal het Licht zijn, Die de stad verlicht. Zijn aanwezigheid zal alles doordringen en de aarde herstellen tot de glorie die oorspronkelijk bedoeld was in de Hof van Eden.

Reflectie

Wanneer wij lezen over de schepping in Bereisheet, worden wij uitgenodigd stil te staan bij het allereerste begin — niet alleen van de wereld, maar ook van onszelf en ons leven met God. Het beeld van Elohim, de Ene in eenheid, Die spreekt en schept, herinnert ons eraan dat alles wat bestaat uit Gods woord en Zijn intentie voortkomt. Als wij in dat licht naar ons eigen leven kijken, beseffen wij hoe krachtig woorden kunnen zijn: woorden die we spreken, gedachten die we koesteren, keuzes die we maken — ze vormen de werkelijkheid van ons bestaan, net zoals Gods Woord licht bracht in de duisternis.

Yeshua/Jezus als het Woord en het licht van de wereld laat ons zien dat het begin niet slechts een moment in de tijd was, maar een voortdurende aanwezigheid in ons leven. Zijn licht schijnt door onze eigen duisternis heen, zelfs wanneer wij onzeker zijn of twijfelen. Het nodigt ons uit om ons leven, onze woorden en onze daden te laten verlichten door datzelfde Licht. Zo mogen wij leren om woorden van leven te spreken — woorden die bouwen, helen en hoop brengen.

De schepping herinnert ons ook aan de gevolgen van ons afwenden van God, zoals de val van Adam en Eva laat zien. Maar Yeshua/Jezus breekt de ketenen van zonde en duisternis en nodigt ons uit in het Koninkrijk van het licht. Wanneer wij ons richten op Hem, mogen wij ervaren dat Zijn Licht ons leven doordringt en ons helpt om te groeien naar de glorie die oorspronkelijk bedoeld was.

In ons dagelijks leven kunnen wij ons afvragen: wandelen wij met dit licht? Laten wij onze woorden en daden schijnen met Gods waarheid en genade? En herkennen wij in onszelf de mogelijkheid om, net als de schepping, iets nieuws tot leven te brengen — in onszelf, in onze relaties, en in de wereld om ons heen?

Bereisheet nodigt ons uit tot een voortdurende reflectie: wij zijn gemaakt naar Gods beeld, geroepen om Zijn Licht door te geven. Wanneer wij dat erkennen, kunnen wij leven in vertrouwen, hoop en een diepe verbondenheid met Hem die alles schept en alles vernieuwt.

Noot: 

1Parashot: de wekelijkse gedeelten waarin de Tora is verdeeld, zodat de vijf boeken in een jaarlijkse leescyclus volledig worden gelezen en bestudeerd.